Единожды, когда-то молитвенно устремив свой взор к Высшей истине, мы посеяли росток в благодатную почву внутренних устремлений. Дорога проложена, остается только лишь проживать и «наблюдать» как сознание последовательно переживает 8 стадий освобождающей трансформации. Трансформации, превращающей порою оголтелого, самовлюбленного юнца, в исполненного сострадательной мудрости седовласого старца. Не секрет, что человеческое сознание, как и мир вокруг, всегда находится в непрерывном движении. Подобно маятнику, наши внутренние устремления каждую секунду меняют свое направление, отклоняясь то в одну, то в другую сторону. С одной стороны, человек тянется к удовлетворению мирских желаний и потребностей, с другой стороны — разочарованный в бренности бытия устремляет свой полный вопросов взор к Вечности.

Вступление

Первым делом, собираясь на практику важно искренне задать себе несколько вопросов. Эти вопросы особенно актуальны для тех, кто приходит на практику впервые, и суть их сводится к одному единственному: «Зачем?». Зачем я прихожу в зал? Зачем расстилаю ковер? Хочу ли я этим что-то кому-то доказать? Миру? Себе? Что я хочу получить взамен потраченных мною усилий? Вариации ответов на них могут быть самые разнообразные: гибкость, здоровье, знание, контроль, спокойствие, понимание себя. Какие-то ответы будут более приближены к телу, какие-то менее, и все они, по сути своей, будут всего лишь проекцией и желаниями ума, а значит, существенной разницы между ними абсолютно никакой нет.

Аллегорически, ум сравнивают с возничим, а чувства и желания — с лошадьми, сметающими все на своем пути. Без мудрого советчика трудно выбрать правильное направление движения.

Первым делом, собираясь на практику очень важно, искренне, задать себе несколько вопросов. И эти же вопросы особенно актуальны для тех, кто преподает. Сейчас очень популярными становятся направления дающие людям то, что они хотят — комфортное ощущение контроля. Контроль над телом, контроль над дыханием, контроль над жизнью. Жар баталий между приверженцами разных стилей доходит до крайних, не допустимых для статуса «Йогин», вещей. Эгоизм, тщеславие, нарциссизм — эти качества как маленькие, непослушные дети пытаются самоутвердиться, среди мира взрослых идей и понятий. Для «Йогина», подверженного влиянию этих пагубных концепций, самоутверждение – единственное, что остается для ощущения движения. Зачем? Зачем я прихожу в этот зал? Зачем расстилаю ковер? Хочу ли я этим что-то кому-то доказать? Миру? Себе? Людям?

Суть мира не меняется, в какой бы цвет его не перекрасило наше эго. Истина всегда одна и имя ее всем очень хорошо известно. Маленькими, порою эгоистичными, тщеславными, самовлюбленными детьми мы начинаем движение к ней, чтобы однажды прийти седовласыми старцами, смотрящими на мир глазами полными сострадательной мудрости. Рано или поздно, но в все пути и дороги выведут нас к одной цели, к одному имени, и мы все его знаем. Знаем, потому, что мы не первые кто идет этой дорогой, мы не первые кто встал на эту тропу.

Каждый наш шаг уже был отмерен и взвешен, каждое слово – сказано, а каждое действие – сделано и записано. Это сделали те, кого мы называем: Мудрецы, Святые, Просветленные. Они — кто, как и мы, когда-то молитвенно вопрошали, они — кто, как и мы мучились поиском вечных истин и Пути, они — кто, как и мы начинали этот путь маленькими детьми. Эти мудрецы, шаг за шагом в своем развитии прошли этот эволюционный путь, и этот путь они милостиво записали, и этот путь они в глубоком сострадании предлагают нам. И, конечно, мы не обязаны их слушать, мы не обязаны действовать именно так, как они говорят. Однако универсальность этого пути такова, что, сколько бы мы не бродили в своих размышлениях, стремлениях и желаниях (дни, месяцы, годы, жизни), мы обязательно придем на туже протоптанную тропинку, которой тысячи ли лет назад уже кто-то ходил. Это неизбежно.

Развивающееся сознание проходит одни и те же эволюционные шаги и Йога 8 ступеней это не учение определяющее цель, путь и средства ее достижения. Это не мемуары, собрания древних сочинений о путях возможного. Йога 8 ступеней — это уже состоявшийся факт.
Автор «Учения о 8 ступенях» – мудрец Патанджали (по сути приведший все знание к общему знаменателю), предрекает нашему сознанию, посредством ума, претерпевать последовательно 8 базовых изменений, итог которых – неизменен.

И по сути своей не важно, сколько ступеней. Их может быть 2, 8, или 10, порядок будет соблюдён сам собою, автоматически, потому что такова истина и это уже свершившийся факт. Эти ступени не дают выбора и что-то из них нельзя «не пройти», потому что «прохождение» это не действие, отмеряемое от точки или совершаемое умом. Эти процессы не начинаются с момента прочтения «Йога Сутр Патанджали» и не заканчиваются завершающим практику поклоном. Этот процесс автоматически возобновился с первым вздохом, и последовательно идет своим чередом. Шаг за шагом сознание проходит через 8 ступеней на пути к единству.

Единожды, когда-то молитвенно устремив свой взор к Высшей истине, мы посеяли росток в благодатную почву внутренних устремлений. Дорога проложена, остается только лишь проживать и «наблюдать» как сознание последовательно переживает 8 стадий освобождающей трансформации. Трансформации, превращающей порою оголтелого, самовлюбленного юнца, в исполненного сострадательной мудрости седовласого старца.

Глава 1. 10 заповедей православного йогина

Часть 1. За что мне это?

Перед тем как начать раскрывать перед вами первую часть, я бы хотел обратить ваше внимание на особую книгу. Эта книга написана великим святым йогом Шри Юктешваром Гири и называется она «Святая Наука». Именно эта книга послужила мне вдохновением при написании размышлений. Схему, которую я буду плавно раскрывать перед вами, я беру именно оттуда. Обязательно прочитайте ее сами, медленно и вдумчиво.

Давайте, наконец, перейдем к непосредственному рассмотрению этих ступеней. Как мы поняли из введения: сознание последовательно проходит через 8 ступеней трансформации и Йога Сутры — есть в большей степени наблюдение, чем призыв к какому-то определенному действию.

Не секрет, что человеческое сознание, как и мир вокруг, всегда находится в непрерывном движении. Подобно маятнику, наши внутренние устремления каждую секунду меняют свое направление, отклоняясь то в одну, то в другую сторону. С одной стороны, человек (порою так радостно) тянется к удовлетворению мирских желаний и потребностей, с другой стороны (и радости, кстати, от этого бывает намного меньше) — разочарованный в бренности бытия устремляет свой полный вопросов взор к Вечности.

Нужно ли говорить о том, как же порою всё кажется не справедливым! Не справедлив мир вокруг нас, наполненный болью, преступлениями и страданиями. Нужно ли говорить о том, что люди окружающие нас, близкие люди, бывают, так не заслуженно жестоки. Как часто сердце в недоумении разрывается между любовью и обидой? Однако, все это меркнет по сравнению с предательством, которое совершает наш самый близкий друг – тело. Этот удар всегда неожиданный и всегда в спину.

Согласитесь ли вы, что мы вспоминаем о чем-то важном и вечном только тогда, когда испытываем сильную физическую боль и душевную муку. И чем они (боль и мука) больше, тем яростнее звучит вопрос, обращенный к небу, к Вечности, к Богу: «За что мне это?».
В попытках исправить сложившуюся ситуацию человек, наконец, обращается к последней соломинке, на какое-то время, вкладывая в нее все силы, все средства и все устремления. И так до следующего раза.

Сознание всегда находится в непрерывном движении, раскачиваясь как маятник то в одну, то в другую сторону. Так происходит, потому что само Мироустройство (как внешнее, так и внутреннее) присутствует в нас как 2 вечных, непримиримых движения. Одно движение (условно) направлено вверх, и воспаряет сознание к вечным истинам, вечному поиску, вечным вопросам. Другое — погружает сознание обратно в бренное тело и мир полный наслаждениями, удовольствия и страданий.

Давайте изобразим это на графике, взяв за отправные точки 2 устремления нашего сознания. Одно из них мы назовем ум, и направим его вниз к телу, а второе мы назовем интеллект (или разум) и направим его вверх к Богу.

Когда человек обращает свой взор к вечным истинам достаточно одного лишь призыва, искренней молитвы, вопроса, пусть и произнесенного под давлением внешних или внутренних обстоятельств.

С этого момента человек встает на тропу познания, где, как мы уже знаем, его уже ждут 8 базовых трансформаций. Обратите внимание, что мы ведем речь не о личности (эго), с присущей ей привязкой к половым признакам, имени, характеру, положению в обществе, образованию и т.д. Мы говорим о сознании, подозревая, что оно претерпевает изменения не одно физическое воплощение.

Давайте, теперь, назовем эти 8 ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.
Собственно вот они!

Ну и что из всего этого может быть понятно обычному, нормальному человеку, только-только пытающемуся разобраться в вечных «понятиях»?
Ничего, наверное. Просто набор звуков, которые и произносить то сложно. Однако, раскрывая перед вами эту главу, я наглядно, на примере первых двух ступенек, попробую показать не только их простоту, но и близость к каждому.

Близость, которая идет еще из далекого «детства».

Часть 2. 10 заповедей православного йогина

Как мы можем видеть первые две ступени духовной трансформации это: Яма и Нияма.
При толковании этих ступеней практически все комментаторы делают одни и те же акценты: Яма и Нияма — это морально-этические правила и нормы поведения как внутри себя, так и снаружи.

Это начало любого духовного пути и разве могло быть иначе? Можно ли выстроить прочный дом духовных устремлений, не имея под ногами хорошего твердого фундамента морали? Имея под ногами такую опору, не будет страшен пронизывающий холод невежества. Такой дом не раскачают ни ветра, ни бури мирских желаний, он выстоит в любую непогоду. Не удивительно, что первые трансформации, которые претерпевает человеческое сознание, заключены в понимании того что есть «хорошо» и «плохо».

Вы могли бы оспорить это мое утверждение, указав на то, что «хорошо» и «плохо» являются всего лишь производными человеческого ума, что у каждого свое понимание о добре и зле и что очень многие по-настоящему жестокие вещи в этом мире делаются под лозунгами «борьбы за мир». В какой-то мере это действительно так: добро и зло — это всего лишь формулы, наблюдения, концепции во многом определяемые внутренними устремлениями конкретного индивидуума. Однако я хочу напомнить вам, что истина всегда одна, она абсолютна и неизменна. Можно строить любые умозаключения, наполняя их противоположными смыслами, однако, когда человек выходит на улицу он быстро отрезвляется.

Само Мироустройство с рождения заключило нас в эти рамки, предоставив правила и нормы поведения, находящие отголоски практически во всех цивилизованных государствах и мировых религиях. В социальной жизни выход за правовые нормы определяется словом преступление, в религиозной жизни – грех. Окружающая нас среда обязывает действовать в соответствии с этими правилами, которые мы вынуждены соблюдать, если хотим иметь стабильное будущее.

Я хочу еще раз напомнить вам, что Йога Сутры — это не навязывание норм, это наблюдение о неизбежности их принятия для последующего духовного прогресса. Бездумное накладывание на себя запретов, лишь только потому, что так написано, влечет за собою только эгоизм, тщеславие, боль и разочарование. В погоне за мнимым прохождением мнимых ступеней, чтобы, естественно, поскорее перейти к более высоким, люди накладывают на себя мыслимые и не мыслимые ограничения. Накладывают на себя обеты безбрачия, будучи от природы сексуально увлеченными натурами, пытаются говорить всем без разбора правду, сея вокруг близких лишь боль и обиду. Разрушаются семьи, «праведно» обрываются дружеские связи, травмируется тело, калечится душа лишь только для того, чтобы выставить перед другими на показ свои регалии и достижения. Я йог, я вегетарианец, я просветленный, я…, я…, я…

Когда мы говорим о морали, мы должны понимать что духовный раствор (фундамент) должен еще схватиться, он должен еще простоять некоторое время, возможно, немножко осесть, где то, возможно, придется его поправить, и только после этой некоторой выдержки можно начинать строить дальше. Поэтому когда мы говорим о нормах морали, мы будем подозревать, что она (мораль) претерпевает выдержку, изменения и утверждение не одно воплощение.

Итак, как я уже сказал, выход за правовые нормы определяется словом преступление, выход за религиозные нормы – грех. Мы не будем цепляться за эти слова и сделаем акцент лишь на том, что эти правила с детства всем нам знакомы, т.е. сама среда воспитывает нас в соответствии с общепринятым порядком.

И перед тем как познакомить вас с самими принципами Ямы и Ниямы я бы хотел вспомнить близкие всем нам 10 ветхозаветных заповедей.

1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания.
4. Помни день субботний, чтобы святить его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены его, ни раба, ни рабыни, ни вола, ни осла, ничего, что у ближнего твоего.

Не смотря на то, что многие из нас с детства воспитаны в православной культуре, опыт показывает, что люди не могут назвать и 4-х. Многие относят это к некоему колориту русской души, когда вера находится в крови и является нечто большим, нежели простые слова, однако, является ли это достаточным оправданием для не знания основ своей веры, которую многие так яростно отстаивают? В этих заповедях все просто и понятно, они интуитивно доступны. Почему же мы их не помним, почему не изучаем? Возможно потому что в них нет того притягательного восточного колорита, который так манит сознание адептов «мистически-духовных» практик. Что колоритного в 10 заповедях? Ведь гораздо притягательнее и интереснее разбираться в понимании сути первых двух ступеней Йоги. Так давайте обозначим и их:

Яма (внешние правила поведения):

1. Ахимса – отказ от насилия.
2. Сатья – правдивость.
3. Астея – отказ от присвоения себе чужого (воровство).
4. Брахмачарья – сексуальный контроль (воздержание).
5. Апариграха – не стяжательство (отказ от накопления богатства).

Нияма (внутренние правила поведения):

1. Шауча – чистота как внешняя, так и внутренняя.
2. Сантоша – радостный, позитивный взгляд на мир.
3. Тапас – ограничения ради достижения духовной цели.
4. Свадхьяя – изучение священных писаний, познание.
5. Ишвара-пранидхана – посвящение всех стремлений и плодов своей деятельности Богу.

Итак, мы, наконец, обозначили и разобрали первые две ступени.

Теперь давайте задумаемся, а можем ли мы провести параллели между 10 заповедями Моисея и приведенными выше правилами Ямы, Ниямы. Ведь если это возможно, хотя бы на 50%, то можно говорить не только о некоторой схожести двух непримиримых в уме учений, но и, в виду этого, отсутствии исключительности йоги перед другими, в том числе и религиозными путями.

Итак, первая заповедь: «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов перед лицом Моим», это заповедь говорит нам, что вся человеческая деятельность должна быть посвящена Богу. Только одна цель
8000
– Бог и никто и ничто в этом мире не может быть важнее. Проводя первую параллель мы видим 5-ую ступень Ниямы – Ишвара-пранидхана, которая помимо указания того же, говорит еще и о том, куда в первую очередь стоит направить свой поиск.

Вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Эта заповедь свидетельствует о соблюдении чистоты внутренней и внешней. В попытке поиска пути, мы часто следуем разным наставлениям гуру, разным учениям и ритуалам, постепенно переполняясь знаниями. Избыток этой, порою ненужной нам информации, загрязняет как тело, так и сознание. Стоит ли говорить о современной масс-медиа культуре? Итак, эта заповедь говорит о чистоте, что точно соотносится с первой заповедью Ниямы – Шауча.

Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания». Как в практике йоги называют ограничения, дисциплину и усердие, которые накладываются на практика собою или кем либо? Тапас, и это третья заповедь Ниямы.

Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его». Чтобы провести параллели с Йогой достаточно вспомнить, что в святой день показано делать верующему. В этот день принято ходить в церковь, читать писание, молиться и все свои устремления направлять на познание Бога. Это прямо соответствует 4-ой ступени Ниямы — Свадьяя.

Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле». Это последняя заповедь Ниямы, которая звучит как Сантоша. Эта заповедь обозначает необходимость понимание основных законов и принципов материального мира. Отец и Мать здесь аллегорически представляют собой Бога (сознание) и Природу (тело). Знания того что в нас есть от времени, а что от вечности необходимы для истинной мудрости. Эта мудрость понимания сути вещей («Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых», — Бхагавадгита гл.2, текст 11) и дает сознанию неисчерпаемое чувство счастья, покоя и радости («… продлились дни твои на земле») о которой говорится во второй заповеди Ниямы – Сантоша.

Мы с Вами прошли первые 5 ветхозаветных заповедей и увидели, что они полностью соответствуют 5 заповедям Ниямы – 2 ступени йоги. Таким образом, упомянутые выше 50% соответствия уже достигнуты.

Давайте перейдем к остальным 5 и сравним их с 5 заповедями 1 ступени йоги — Ямы:

1. «Не убивай» – Ахимса (отказ от совершения насилия).
2. «Не прелюбодействуй» – Брахмачарья (стремление к укрощению сексуального желания и только с законной женой).
3. «Не кради» – Астея (отказ от присвоения себе чужого, т.е. от воровства).
4. «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» — Сатья (правдивость).
5. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены его, ни раба, ни рабыни, ни вола, ни осла, ничего, что у ближнего твоего – Апариграха (не стяжательство). Корень всех бед – желание. Последняя заповедь свидетельствует о недопустимости стяжания богатств, с целью удовлетворения мирских желаний, потому что это ведет только к одному – к страданию.

Мы рассмотрели с вами 5 оставшихся ступеней Ямы и насколько я могу судить у нас 100% совпадение. И даже если вы пока еще, может быть, сомневаетесь по отдельным пунктам, согласитесь ли вы со мною, что древнее свидетельство о пути развития — Йога, практически полностью говорит с нами на языке ветхозаветных заповедей.

В заключении первой части объяснения я бы хотел еще раз обратить ваше внимание на несколько выводов, сделанных нами по ходу рассказа первой части.

Самый главный вывод, сделанный нами: нет исключительного пути. Желание придать важность тому, чем ты сейчас занимаешь, свидетельствует лишь о недостаточной уверенности в этом. На примере 10 заповедей и 2-х первых принципов Йоги мы увидели, что фундамент, на котором произрастают духовные устремление, — един во всех духовных дисциплинах, не важно, религия это или рассматриваемая нами практика йоги. Формирование этих принципов происходит автоматически с детства, и в этом нам помогает окружающая нас действительность. Получается, что вы знали о самом главном еще с момента вашего рождения. В попытке поиска себя и погоней за модными восточными философиями мы, в итоге, приходим к тому, что всегда было перед нашим носом. Что не давало нам открыть эту книгу (я говорю в частности о Ветхом или Новом Завете), прочитать и также неистово целеустремленно следовать? Что не дает нам изучать, доказывать, спорить в неправильности понимания 10 вечных принципов записанных Моисеем у горы Синай? Просто это не модно.

Гораздо проще сказать «Это религиозная устаревшая ересь» и удариться в еще одно древнее восточное учение, суть которого все те же базовые 10 принципов. Поэтому, никогда не плюйте в колодец, из которого всё равно предстоит пить.

На этом я заканчиваю объяснение первой главы и постепенно перехожу к следующей. Во второй главе я продолжу объяснение нижней части диаграммы книги Свами Юктешвара Гири «Святая Наука», которую я по-прежнему, настоятельно советую прочитать.

Автор:
Иконников Алексей
Философия духовной жизни