Индуизм предписывает своим адептам совершать как можно чаще паломничества к Ганге, как, впрочем, и к другим священным рекам, и проводить очистительные омовения в ее водах. Путешествия к земным местам, отмеченным особой божественной благодатью, не являются для индусов такими канонически обязательными, как, например, хадж в Мекку для мусульман. Но едва ли адепты какой-нибудь другой религии столь же часто устремляются к своим святыням, как индусы. На дорогах Индии в любое время года можно встретить паломников, спешащих к той или иной тиртхе: так называются святые места.В издательстве «Вектор» вышла новая книга Маргариты Альбедиль «Вечная Индия: Духовный путеводитель».

Серия: Особый взгляд. Города и страны
ISBN 978-5-9684-1867-8;
Страниц: 272 стр.
Формат: 84×108/32 (130х205 мм)
Тираж: 1700 экз.
Переплет: Твердый переплет

О книге:
На Западе Индию называют иногда «музеем религий». От мировых религий до племенных культов — кажется не осталось такого духовного эксперимента, который бы не был поставлен в этой стране, давшей миру бесценные уроки мудрости. Индия — великий учитель, и с ее религиозным наследием стоит познакомиться поближе.

Купить книгу на Озоне

Отрывок из книги «Вечная Индия: Духовный путеводитель»

Священная Ганга

В Индии с глубокой древности обожествляли реки и почитали их с таким священным трепетом, как, пожалуй, нигде в мире. Благословенная вода для жителей засушливых районов Индии — это сама плодородная жизнь, ее главный символ. Но многие индийские реки отличаются капризным нравом: разбушевавшись, они выходят из берегов, сметая все на своем пути и нанося непоправимый вред и людям и скоту. Неудивительно, что обожествленным рекам, воплощающим стихию воды, благотворную и губительную, индийцы поклоняются не менее ревностно, чем великим богам. Во все времена, начиная с глубокой древности, их старались умилостивить, им приносили жертвы, славили в гимнах и песнопениях, совершали в их водах очистительные ритуальные омовения.

Едва ли не первое место по святости в индуизме принадлежит Ганге. В Индии название реки женского рода, в отличие от русского языка. Ее представляют в виде прекрасной богини, дочери горного царя Химавата и его супруги Мены. По древним поверьям, в незапамятные времена Ганга омывала своими чудесными водами берега небесного рая. Позже она будто бы снизошла на землю по просьбе царя Бхагиратхи для того, чтобы оросить прах его предков: без этого они не смогли бы обрести посмертное блаженство. Падающую с небес Гангу принял на свою голову Шива, чтобы она огромной мощью не разрушила землю. Омытые водой реки предки Бхагиратхи обрели блаженство, а небесная Ганга с тех пор течет по земле, продолжая играть важную роль во многих ритуалах, в том числе и в поминальных.

Обычно Ганга изображается сидящей на голове бога Шивы или верхом на макаре, мифическом морском животном, напоминающем дельфина, крокодила или акулу. В руках она держит сосуд, наполненный священной водой, и лотос, символ солнца и творящей космической силы.

Никто не сомневается, что священная сила сошедшей с небес Ганги столь велика, что даже ее обычное лицезрение и омовение в ее водах может служить одним из способов богопочитания и обретения религиозных заслуг. Прадакшина, то есть обход по ходу солнца вокруг этой священной реки, считается одним из самых действенных ритуалов. Он предполагает маршрут, который начинается от истоков реки в Гималаях, затем продолжается по одному из ее берегов, далее следует переправа на другой берег через устье реки около Калькутты, а потом паломничество завершается в исходной точке. Весь маршрут проходить не обязательно, можно ограничиться и его частью.

Индуизм предписывает своим адептам совершать как можно чаще паломничества к Ганге, как, впрочем, и к другим священным рекам, и проводить очистительные омовения в ее водах. Путешествия к земным местам, отмеченным особой божественной благодатью, не являются для индусов такими канонически обязательными, как, например, хадж в Мекку для мусульман. Но едва ли адепты какой-нибудь другой религии столь же часто устремляются к своим святыням, как индусы.

На дорогах Индии в любое время года можно встретить паломников, спешащих к той или иной тиртхе: так называются святые места. Индусы верят, что в них встречаются земное и небесное и здесь можно безусловно избавиться от скверны, ослабляющей душу, и обрести духовные заслуги, обеспечивающие в будущем более высокое рождение, а в конечном итоге — освобождение от бренной земной юдоли.

По исходному смыслу слово «тиртха» восходит к идее брода, переправы через реку. Эта идея очень близка каждому индусу, воспринимающему свою жизнь как водную стремнину, как бурлящий поток, через который надо переправиться на другой берег. Но слово «тиртха» многозначно: оно подразумевает и воду, обладающую очистительной силой, и человека, прошедшего обряд ритуального очищения и в результате этого ставшего источником благодатной энергии для других. Река соединяет тиртхи в особое сакральное пространство, связывая людей, пространство и время.

Путь Ганги начинается в виде прозрачного горного потока в маленькой пещере Гомукх, что значит «Коровья морда», у подножия ледника Ганготри, а затем пролегает через гранитные скалы. В том месте на севере Индии, где Ганга вырывается из теснин Гималаев в Индо-Гангскую долину, на ее берегах находится один из священных индийских городов, Хардвар, или Харидвар, «Врата бога» в штате Уттар-Прадеш. Одна из самых почитаемых святынь в Хардваре — скала с вмятиной, которую почитают как отпечаток стопы Хари, то есть Вишну.

Здесь же возведен храм Дакшешвара, посвященный ведийскому богу Дакше. В одном из мифов повествуется, как некогда он устроил церемонию выбора жениха для своей дочери Сати и не позвал на нее Шиву. Но Сати, любившая Шиву еще с предыдущих рождений, ни о ком другом не хотела и думать. Не увидев возлюбленного на собрании богов, она призвала его, подбросив вверх обручальный венок, и Шива неожиданно появился с венком на шее. Строптивый жених не оказал подобающих почестей будущему тестю, и самолюбивый Дакша проклял его, сказав, что Шива не получит своей доли в жертвоприношении. Шива рассвирепел и создал множество мощных и грозных существ, которые с воинственными криками накинулись на приготовленное жертвоприношение и учинили страшный погром. А вконец обезумевший Шива отсек Дакше голову. Придя в себя, он стал оживлять мертвецов. Но голова Дакши куда-то закатилась, ее так и не нашли и приставили взамен козлиную…

Из священного Хардвара начинаются паломнические маршруты в Гималаи, в Кедарнатх и Бадринатх; они идут также вдоль Ганги, в Ришикеш и другие места.

В месте слияния Ганги, Джамны и Сарасвати, которая считается невидимой, — так называемого Тривени, «трех потоков», находится город Аллахабад. Свое нынешнее имя город получил во времена могольского владычества, когда насаждался ислам. В древности он назывался Праяг, что в переводе с санскрита значит «место жертвоприношения». Здесь, согласно мифам, некогда совершали жертвоприношения сами боги во главе с могущественным Праджапати. Сейчас это одно из самых святых мест для индусов, Тиртхараджа, Царь всех мест паломничества. Как никакое другое оно почитается подходящим для совершения покаяния, медитации, очищения и совершения жертвоприношения.

Согласно индуистским установлениям, чем значительнее жертва, тем больше заслуга принесшего ее. А что может быть ценнее собственной жизни? Вот почему достойным жертвоприношением долгое время считалась смерть в Праяге: вплоть до Нового времени здесь практиковались даже религиозные самоубийства. Некоторые наиболее ревностные индусы бросались вниз с ветвей деревьев, а иные подвешивали себя на крюках на ветвях. В прошлом во время праздника мелы здесь нередко совершались и ритуалы сати — самосожжения вдов. Сюда после кремации был привезен и развеян в водах Ганги и Джамны пепел видных индийских деятелей Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру и Лал Бахадура Шасти.

Раз в двенадцать лет Аллахабад как магнит притягивает миллионы паломников со всех концов Индии на праздник Кумбхамела, «праздник кувшина», самое известное и многолюдное паломничество в мире. Его сокровенный смысл поясняется в древнем мифе о пахтании океана, во время которого боги и демоны добывали амриту, напиток бессмертия, долго пахтая молочный океан. Наконец, из него появились различные сокровища и последним — кувшин кумбха с драгоценным напитком. Между богами и демонами завязалась схватка из-за него, но Джаянта, сын верховного бога Индры, схватил кувшин, превратился в птицу и взмыл в небесную высь. Демоны преследовали его, и пришлось Джаянте лететь двенадцать дней, поочередно останавливаясь отдыхать в Хардваре, Насике, Удджайне и Праяге (Аллахабаде). В каждом из этих мест он пролил по одной капле божественного напитка, и эти города стали тиртхами, местами паломничества.

Самая торжественная Кумбхамела празднуется в Аллахабаде. В полном варианте она отмечается раз в двенадцать лет, когда планета Юпитер занимает то же положение, что и некогда при падении священной капли, а частичная — каждые три года. Один раз в сто сорок четыре года (двенадцать раз по двенадцать) празднуется Великая Кумбхамела, время проведения которой устанавливают астрологи. Солнце должно находиться в знаке Овна, а Юпитер — в знаке Водолея. В индийской астрономии и астрологии Кумбха соответствует знаку Водолея, который в традиционном зодиакальном круге изображается в виде Джаянты, бережно несущего сосуд с амритой, держа его горлышком вверх, словно опасаясь пролить драгоценную влагу.

Во время Кумбхамелы в Аллахабаде собирается до семидесяти миллионов паломников в сутки. Их бесчисленные толпы образуют на равнинах у слияния рек огромный палаточный город. К ритуальным омовениям паломников готовят жрецы, разбирая клиентов по кастовым признакам. Люди стремятся не только омыться в священных водах в благоприятные дни, но и посетить места, связанные с богами индуистского пантеона. С древности здесь поклонялись и «нетленной смоковнице» — сейчас она находится внутри крепости Акбара в маленьком подземном храме.

Праздник обычно длится целый месяц и завершается красочной мистерией на воде. Задолго до восхода солнца к узкому перешейку у слияния рек устремляются толпы паломников. Во главе процессии идет слон в ритуальном покрывале, украшенный с ног до головы. За ним шествует белый конь, которого торжественно ведут под уздцы, а следом движется нескончаемая процессия аскетов, брахманов, йогов, монахов — все они устремляются к священным водам рек.

Первая Кумбхамела в третьем тысячелетии состоялась в 2001 году. По расчетам астрологов она началась 9 января в последнее зимнее полнолуние, совпавшее с лунным затмением, а завершилась 21 февраля, в «великую ночь Шивы». На нее съехались паломники не только из Индии, но и из всех стран мира, где есть индийская диаспора.